La Historia Boruca
Quinientos años de resistencia, tallados en madera de balsa.
Máscaras nacidas de la resistencia
Cuando los conquistadores españoles llegaron a estas montañas hace más de 500 años, el pueblo boruca talló feroces máscaras de “diablitos” y las llevó a la batalla — los invasores los llamaron diablitos, y el nombre se volvió un símbolo de honor. Los borucas nunca fueron conquistados.
La máscara misma es más antigua que esa batalla, dice Kamel. Mucho antes de que llegaran los españoles, los ancestros borucas ya tallaban y usaban máscaras en ceremonias chamánicas — y máscaras de oro y zarcillos prehispánicos hallados en esta región muestran que la tradición se remonta aun más atrás. El propósito de una máscara era tanto práctico como espiritual: oculta el rostro, y un rostro oculto inquieta a quien lo tiene enfrente. Cuando llegaron los conquistadores, ese mismo instinto de intimidar se volvió contra los invasores.
Cada año, del 30 de diciembre al 2 de enero, la comunidad revive esa victoria en el Juego de los Diablitos: danzantes enmascarados enfrentan a un toro que representa la conquista — y vencen, una y otra vez.
Comienza a medianoche con la “nacencia” — el nacimiento simbólico de los diablitos — anunciada con cohetes desde una colina sobre el pueblo. Desde ahí los diablitos recorren casa por casa, entonando la tradicional “saloma” y soplando caracoles y cuernos de vaca. Costa Rica declaró el Juego de los Diablitos Patrimonio Cultural Inmaterial de la nación en 2017.
“La máscara no es un recuerdo. Es un documento — prueba de que seguimos aquí.”
“El arte boruca fue nuestra letra”
En estos 11 minutos de su charla “Behind the Mask: Art, Culture and Tribe” (Hotel Zima, Pérez Zeledón, septiembre de 2026), Kamel cuenta la historia de la máscara boruca: por qué los españoles la llamaron “diablo”, cómo en los años 80 solo tres ancianos seguían tallando máscaras, y cómo su padre enseñó a un grupo de niños del pueblo — Kamel entre ellos — que sin saberlo “estaban a punto de despertar a un gigante”.
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Mucho antes de la conquista, las esferas de piedra
Siglos antes de que los españoles llegaran a estas costas, sociedades cacicales del Delta del Diquís, en el sur de Costa Rica, tallaron y pulieron esferas de piedra casi perfectas — algunas de más de dos metros de diámetro — en duro gabro volcánico, entre los años 800 y 1500 d.C. aproximadamente. Nadie sabe con certeza por qué. En 2014, la UNESCO inscribió los sitios como Patrimonio Mundial: los “Asentamientos Cacicales Precolombinos con Esferas de Piedra del Diquís.”
Los pueblos que las tallaron no son los antepasados directos de los borucas, pero los borucas han mantenido tradiciones orales que vinculan las esferas con un poder ancestral y espiritual. Cada año, en la cercana Palmar Sur se celebra el Festival de las Esferas — el mismo festival donde Kamel expuso por primera vez su obra, junto a este pasado mucho más antiguo.
Kamel señala a Palmar y Bolas de Buenos Aires como las canteras documentadas que abastecieron la piedra — y a la investigación de la arqueóloga Ifigenia Quintanilla, que muestra que esta tierra ha estado habitada de forma continua durante unos 10,000 años. Para él, ese hilo ininterrumpido es razón suficiente para llamar parientes a quienes tallaron las esferas, más allá del debate académico sobre el linaje directo.
Quiénes son los borucas hoy
Hoy viven poco más de 2,600 borucas en dos territorios de la región Brunca, en el sur de Costa Rica, que toma su nombre del propio pueblo. Son uno de los ocho pueblos indígenas reconocidos oficialmente en el país — en conjunto, poco menos del 2% de la población nacional — y el único que nunca fue sometido por la corona española.
Según el propio Kamel, ese territorio alcanzaba antes mucho más — se extendía al sur hasta lo que hoy es Chiriquí, Panamá, mucho antes de que existieran las fronteras de ninguno de los dos países. Los dos territorios actuales son lo que queda de un mapa ancestral mucho más grande.
~2,600 personas pertenecen hoy al pueblo boruca
Dos territorios — Boruca y Rey Curré — ambos en el cantón de Buenos Aires, Puntarenas
Uno de los ocho pueblos indígenas reconocidos oficialmente en Costa Rica
Nunca sometido por la corona española — el único pueblo indígena de Costa Rica que puede decirlo
El conocimiento que alguien debe cargar
Nada de esto sobrevive solo — sobrevive porque alguien sigue enseñándolo. El propio padre de Kamel, don Ismael, talló durante décadas y fue distinguido con el Premio Nacional de Cultura Popular Tradicional de Costa Rica antes de pasar el cuchillo a sus hijos. En las escuelas del territorio, los niños hoy estudian tallado y artesanía como materia, junto a matemáticas y ciencias — no una opción, un requisito, porque una generación que nunca tallara sería una generación que olvidó.
Las palabras que llevan al jaguar
Kamel firma cada obra KRUA^DENKA — “la huella del jaguar” — dos palabras en brunca, la lengua propia del pueblo boruca. El brunca pertenece a la familia lingüística chibcha, y hoy se cuenta entre los idiomas más amenazados del mundo: algunos lingüistas lo consideran extinto como primera lengua, y solo los ancianos lo recuerdan por completo. Pero no ha desaparecido de la vida boruca — se enseña como materia en las escuelas del territorio, mantenido vivo palabra por palabra por maestros decididos a que la próxima generación aún reconozca su propia lengua.
Hilos tan antiguos como las máscaras
Junto a la máscara, los borucas conservan una tradición textil igual de exigente: algodón cultivado en el territorio, hilado a mano con husos, y tejido en un telar de cintura precolombino — la misma técnica usada aquí durante siglos, sin que dos piezas sean nunca del todo iguales.
El color viene de la propia tierra: añil, achiote y otras plantas locales para rojos, azules y dorados — y, más raro aún, un morado extraído a mano de un caracol marino del Pacífico, una técnica de teñido que solo un puñado de comunidades en el mundo aún practica. En la década de 1970, un grupo de mujeres borucas fundó La Flor de Boruca para proteger y transmitir los patrones de tejido, que nunca se escriben — solo se recuerdan.
La tierra que provee
El territorio boruca cubre aproximadamente 12,470 hectáreas de las estribaciones de Talamanca a lo largo del río Térraba, en el cantón de Buenos Aires — parte de él reservado como bosque protegido. Las familias todavía cultivan buena parte de lo que comen: maíz, frijoles, arroz y tubérculos cerca de casa, café y cacao en las laderas, junto con ganado, cerdos y aves.
Ese mismo bosque provee casi todo con lo que trabaja Kamel: la balsa que se vuelve máscara, el algodón que se vuelve textil, las plantas que se vuelven tinte. Los mayores guardan generaciones de conocimiento sobre qué plantas curan y qué pigmentos mantienen su color — conocimiento que se transmite de mano en mano y de voz en voz, igual que la lengua. Cada pieza que hace Kamel empieza, literalmente, con que la tierra se mantenga entera.
Del árbol al espíritu
Cada máscara comienza como un solo bloque de madera de balsa, ligera y fuerte, crecida en estos mismos bosques. Se talla con cuchillos y gubias — sin moldes ni máquinas — y luego se lija y se pinta durante días de trabajo fino.
Hoy existen dos grandes familias de máscaras: los diablitos, con cuernos y colmillos, guardianes de la historia de origen — y las ecológicas, donde jaguares, aves, mariposas y el propio bosque florecen sobre el rostro tallado. Kamel domina ambas.
Comprar una máscara directamente a un tallador boruca sostiene a las familias del territorio y mantiene este conocimiento en camino hacia la siguiente generación.
Lo que dice el tallado
Una máscara boruca nunca es solo decoración. Los talladores dicen que no hay un manual fijo — cada artista aporta su propia lectura — pero ciertas figuras se repiten una y otra vez, cada una con su propio peso.
Jaguar
Poder y protección. El felino más grande de Costa Rica, y el animal con el que Kamel firma cada pieza: KRUA^DENKA, la huella del jaguar.
Aves
Visión desde arriba, y un hilo hacia el mundo espiritual. Los búhos y otras aves aparecen como vigilantes, atentos a lo que los humanos en tierra no alcanzan a ver.
Mariposa
Transformación. Una criatura que es inconfundiblemente una cosa, y luego inconfundiblemente otra — el mismo cambio que la máscara le pide a quien la lleva puesta.
Diablito
La resistencia misma — la máscara que enfrentó a la conquista sin parpadear.
Otras figuras tienen su propio significado: el venado por el respeto y la mesura del cazador, el mono por la travesura y la alegría — y, usado solo durante el Juego de los Diablitos, el toro: la única máscara de toda la historia que interpreta al invasor, y pierde.
Lleve a casa una máscara boruca
Cada máscara que Kamel talla en madera de balsa y pinta a mano lleva esta historia. Compre directamente al artista en Costa Rica, con envío a todo el mundo.
La tradición, todavía en construcción
En 2025, Kamel diseñó el arte de inspiración boruca en la camiseta de visita del club de fútbol Municipal Pérez Zeledón. En 2024, diseñó el traje de Sarastro para una puesta en escena de La Flauta Mágica reinventada con mirada indígena — un traje que ahora va rumbo a una exposición en el Museo Wilson House, en Washington, D.C. Quinientos años después de la primera máscara de diablito, la cultura boruca sigue subiendo a nuevos escenarios.
Preguntas frecuentes
¿Los borucas todavía existen hoy?
Sí — poco más de 2,600 personas pertenecen hoy al pueblo boruca, distribuidas en dos territorios del sur de Costa Rica. Son uno de los ocho pueblos indígenas reconocidos oficialmente en el país, y el único que nunca fue sometido por la corona española.
¿Qué significa “diablito”?
“Pequeño diablo” — el nombre que los conquistadores españoles dieron a los guerreros enmascarados que los enfrentaron. Los borucas conservaron el nombre y lo convirtieron en un símbolo de honor en lugar de un insulto.
¿Qué significa KRUA^DENKA?
“La huella del jaguar” en brunca, la lengua propia del pueblo boruca. Es el nombre que Kamel firma en cada pieza que hace.
¿Puedo visitar el territorio boruca?
Sí — consulte la página Visítenos para planear su viaje y contactar a Kamel directamente.
¿Cada máscara está tallada a mano?
Sí. Cada una comienza como un solo bloque de madera de balsa y se talla con cuchillos y gubias — sin moldes ni máquinas — y luego se lija y pinta a mano durante varios días.
¿Qué idioma hablan los borucas hoy?
En el día a día, principalmente español. El brunca, su propia lengua chibcha, está en grave peligro — solo los mayores lo recuerdan por completo, pero aún se enseña como materia en las escuelas del territorio.
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